史威登堡神学著作
119.这就是为何在圣言中,主在爱方面被比作太阳,在信方面被比作月亮;以及“太阳”表示来自主的对主之爱,“月亮”表示来自主的对主之信;如以下经文:月光必像日光,日光必加七倍,像七日的光一样。(以赛亚书30:26)
我将你扑灭的时候,要把天遮蔽,使众星昏暗,以密云遮掩太阳,月亮也不放光。我必使天上的亮光都在你以上变为昏暗,使你的地上黑暗。(以西结书32:7-8)日头一出,我就使它变黑暗,月亮也不放光。(以赛亚书13:10)
日月昏暗,星宿无光。日头要变为黑暗,月亮要变为血。(约珥书2:2, 10, 31; 3:16)
日头变黑像毛布,月亮像血,星辰坠落于地。(启示录6:12-13)
那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落。(马太福音24:29)
还有别处。在这些经文中,“日头”表示爱,“月亮”表示信,“众星”表示对良善与真理的认知。当这些不复存在时,经上就说它们变黑、不放光、从天上坠落。主在天堂看似一轮太阳,这一点也可从祂在彼得、雅各和约翰面前变了形像明显看出来:
祂的脸面明亮如日头。(马太福音17:2)
当这些门徒从肉体退出,处于天堂之光时,他们如此看见主。正是由于这种对应,有代表教会设立于其中的古人在举行神性敬拜时,面朝东方的太阳。也正因如此,他们使圣殿朝向东方。
10109.“他们要吃那些赎罪之物”表那些已经从邪恶和由此而来的虚假中洁净的人将良善变成他们自己的。这从“吃”和“赎罪之物”的含义清楚可知:“吃”是指变成人自己的(参看10106节);“赎罪之物”是指从邪恶和由此而来的虚假中洁净之物(9506节)。之所以说“从邪恶和由此而来的虚假中洁净”,是因为那些陷入邪恶的人身上既有虚假,也有真理;那些处于良善的人身上同样既有虚假,也有真理。与那些陷入邪恶的人同在的虚假是邪恶的虚假,与他们同在的真理是歪曲了的真理,这些真理是死的。而与那些处于良善的人同在的虚假则作为真理被接纳,因为这些虚假被良善调节,变得温和,并被应用于良善的功用或目的;与他们同在的真理是良善之真理,这些真理是活的。关于虚假和真理的这两个种类,可参看前面的说明(2243, 2408, 2863, 4736, 4822, 6359, 7272, 7437, 7574, 7577, 8051, 8137, 8138, 8149, 8298, 8311, 8318e, 9258, 9298节)。
由于“吃含有赎罪之物的圣物”表示那些已经从邪恶和由此而来的虚假中洁净的人将良善变成他们自己的,所以凡不洁之人都严禁吃这些东西;因为不洁表示被邪恶和由此而来的虚假玷污。事实上,此处的情形是这样:只要一个人充满邪恶和由此而来的虚假,良善绝无可能变成他自己的。这是因为,邪恶从地狱上来,良善从天堂下来;天堂不可能在地狱所在之处,因为它们彼此截然对立,水火不容。因此,为叫天堂,就是来自天堂的良善能占据一席之地,地狱,就是来自地狱的邪恶必须移走。由此可见,只要一个人被邪恶主宰,良善绝无可能变成一个人自己的。将良善变成他自己的是指良善在意愿中的植入,因为良善在成为一个人的意愿的一部分之前,不能说变成他自己的了。一个人的意愿才是这个人自己,他的理解力仅在它源于意愿的程度内才是这个人。事实上,凡成为意愿的一部分的,都形成这个人的爱和由此而来的生命的一部分,或说属于这个人的爱,并由此属于他的生命,因为一个人热爱他所意愿的,并称其为良善;此外,当他做他所意愿的事时,感觉它就是良善。那些成为理解力的一部分,但同时没有成为意愿的一部分的事物,其情形则不然。还要知道,将良善变成一个人自己的,仅仅是指他接受来自主的良善的能力,就是他通过重生被赋予的一种能力。因此,与一个人同在的良善不是这个人自己的,而与他同在的主的。他在允许自己退离邪恶的程度内而被保持在良善中。正因只要一个人被邪恶主宰,良善就不可能变成他自己的,也就是说,不可能传给他,所以经上禁止不洁之人吃献祭的肉和饼;因为这种吃代表将良善变成人自己的,如前所述。
不洁之人以死刑被禁止吃圣物,这一点清楚可见于摩西五经:
凡洁净的人都要吃那肉;吃了祭肉的灵魂身上若有不洁净必从民中剪除。灵魂若摸了什么不洁净的物,或是人的不洁净,或是不洁净的牲畜,或是不洁的爬行之物,吃了感恩祭的肉,必从民中剪除。(利未记7:19-21)
所有这些外在的不洁净都代表内在的不洁净,也就是属于人的邪恶;它们就是存在于其意愿中的邪恶,通过他实际所过的生活而变成了他自己的。
这一点在摩西五经中的另一处有进一步的描述:
亚伦的种中,凡长大麻疯的,或是有漏症的人,不可吃圣物,直等他洁净了。无论谁摸那因死尸不洁净的物,或是遗精的人,或是摸什么使他不洁净的爬物,或是摸那能使任何人不洁净的人,就是他一切的不洁净,摸了这种东西的灵魂必不洁净到晚上,就不可吃圣物。他用水洗身,日落的时候,就洁净了;然后可以吃圣物,因为这是他的食物。凡外人不可吃圣物,与祭司同住的外人,或是雇工人,都不可吃圣物。倘若祭司买一个灵魂,是他的银子买的,那灵魂就可以吃圣物;生在他家的人,他们也可以吃他的食物。祭司的女儿若嫁一个男人,一个外人,就不可吃举祭的圣物。但祭司的女儿若成了寡妇或被休,没有种,又归回父家,与她青年一样,就可以吃她父亲的食物。(利未记22:4-13)
很明显,所有这些条例都用来表示更内在的考虑,也就是说,它们意味着圣物传给那些处于接受状态的人,那时他们将这些事物变成自己的。“凡外人不可吃”表示教会中那些不承认主,因而未处于教会的真理和良善的人;外人,或是雇工人,都不可吃圣物这一条例表示那些处于没有信之良善的属世良善的人,以及那些为了回报而行善的人。那些用银子买来和生在家中的人可以吃这一条例,表示那些皈依的人,以及那些由于信和爱而处于教会的真理和良善的人。祭司的女儿若嫁一个外人,就不可吃这一条例表示没有与教会真理结合的良善不能将神圣事物变成它自己的。然而,一个寡妇或被休的人若没有种,可以吃这一条例表示不属于教会的事物被移走后,那良善就能变成人自己的,只要没有任何东西从它们的结合孵化或生出来,变成一个人的信的一个不可分割的部分。所表示的是这些事,这一点从这些具体条例的内义明显看出来。
遗传之恶并不妨碍任何人将良善变成他自己的。这一点在摩西五经中也有所描述:
亚伦的种中,凡有残疾的人,都不可近前来献神的食物,无论是瞎眼的、瘸腿的、五官不正的、肢体过长的人,折脚折手的、驼背的、矮矬的、眼睛有毛病的、长癣的、长疥的,或是睾丸压伤的,都不可近前来献神的食物;神的食物,无论是圣的、至圣的,他都可以吃。(利未记21:17-23)
如前所述,这些话表示遗传之恶,每一种瑕疵都代表某种具体的邪恶。这些人之所以不可献上食物,也不可像祭司那样挨近祭坛,是因为如此他们这样做的话,人们就会看见这些瑕疵,也就是这些邪恶,那些被看见的事物就会形成某种代表;如果这些瑕疵隐藏起来,它们无一会发生。因为尽管就其内层而言,祭司、利未人或百姓都不洁净,但只要他们表面上清洗干净,仍被称为洁净,也被视为神圣。
8265.“将马和骑马的投在海中”表仅仅因为祂的同在,邪恶所生的虚假就受到诅咒,并被投入地狱。这从“马”、“骑马的”或“马兵”和“投在海中”的含义清楚可知:“马”是指属于一种败坏理解力的虚假,因为“马”表示理解力(参看2761, 2762, 3217, 5321节),在反面意义上表示一种败坏的理解力,这根本不是理解力,所以“马”在反面意义上表示虚假,而“法老的马”表示虚假的记忆知识(6125, 8146, 8148节);“骑马的”或“马兵”是指基于虚假记忆知识的推理(8146, 8148节);“投在海中”是指诅咒并投入地狱。“海”,此处即红海,是指那些属于教会,陷入分离之信,并过着一种邪恶生活的人所在的地狱(参看8099, 8137, 8148节);这就是为何它们被称为邪恶所生的虚假。这些虚假仅仅因为主的同在,就受到诅咒,并被投入地狱,这一事实在前一章已经说明。恶人根本无法承受或忍受神的同在,因为神的同在会使他们痛苦,折磨他们,可以说扼杀他们的生命;他们的举止行为就像那些垂死挣扎的人。原因在于,神的东西拥有全能在里面;这全能会摧毁并除灭与它对立之物,即虚假和邪恶。这就是为何在神面前,那些沉浸于虚假和邪恶之人的生命会变得困苦、沉重,并照着神同在的程度而感觉地狱在自己里面。不过,为叫那些沉浸于虚假和邪恶的人不至于被完全压碎并遭受折磨,他们就被自己的虚假和邪恶遮蔽,如同被雾霭笼罩。这些虚假和邪恶具有这样的性质,它们会减弱、转移,或窒息神性之物的流注,正如尘世的云雾通常对阳光所行的那样。
启示录中的这些话就表示这些事:
他们要向山和磐石说,倒在我们身上吧!把我们藏起来,躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。因为祂忿怒的大日到了,谁能站得住呢?(启示录6:16, 17)
“山和磐石”(他们向它们说倒在我们身上吧,把我们藏起来)表示邪恶和虚假;“羔羊的忿怒”表示折磨,因为表象是,神性将由于忿怒造成折磨,而事实是,虚假和邪恶本身要对此负责。包含在相关经文(以赛亚书2:10;何西阿书10:8;路加福音23:30)中的话也具有类似含义。诅咒仅仅因为主的同在就会发生,这一事实也由这歌中接下来的话来表示:
你发出烈怒,吞灭他们如同碎秸。因你鼻中的风,水便堆积起来,洪水直立如垒;深渊凝结于海心。你用风一吹,海就把他们淹没;他们寻求深处。你伸出右手,地便吞灭他们。(出埃及记7, 8, 10, 12)
具有类似含义的话也出现在圣言的其它许多经文中。
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